塔罗牌与流变之轮

“流变之轮”是(shì)针对传统塔(tǎ)羅(luó)牌而言的(de)，因此第８号是(shì)“正义”，而第１１号是(shì)“力量”。伟特根据自己的(de)理解在伟特塔(tǎ)羅(luó)牌中将“正义”与“力量”调换了(le)位置，而后一些塔(tǎ)羅(luó)牌也沿用了(le)他的(de)排列顺序，因此我在这里特别提醒大家注意，“流变之轮”所针对的(de)是(shì)传统塔(tǎ)羅(luó)牌，使用伟特顺序牌的(de)朋友们要注意对应牌的(de)名字，而不(bù)是(shì)编号。

首先我想大家都应该知道无限大符号，它的(de)樣(yàng)子是(shì)一个横着摆放的(de)“８”，或者说是(shì)相切的(de)两个圆。这个符号在众多领域中都具有(yǒu)神圣的(de)含义。在此，它代(dài)表着神的(de)双手所拥抱着的(de)世界(jiè)，我们左边的(de)圆便是(shì)神右手所拥抱的(de)世界(jiè)，代(dài)表白天的(de)、光明的(de)、外在的(de)世界(jiè)，这个圆是(shì)顺时针方向画的(de)；我们右边的(de)圆是(shì)神左手所拥抱的(de)世界(jiè)，是(shì)代(dài)表夜晚的(de)、黑暗的(de)、内在的(de)世界(jiè)，这个圆是(shì)逆(nì)时针方向画的(de)。这里的(de)顺时针和逆(nì)时针还暗含着一个象征，那就是(shì)黑暗魔法与光明魔法的(de)区别在于体内能量流动方向相反，而并非很多人所认为的(de)，做好事就是(shì)光明魔法，做坏事就是(shì)黑暗魔法，关于这一点，我会在今后的(de)文章中作详细阐述。

如果由0号愚者开始，将0-10号大阿尔卡牌先顺时针牌面向上排成一个圆，再将11-21号逆(nì)时针牌面向下排成一个圆，我们会发现，10号“命运之轮”和21号“世界(jiè)”面对面交叠在了(le)一起。在这个无限大符号中，左边的(de)牌和右边的(de)牌可以一一对应，并且号码相加都是(shì)20，唯一的(de)例(lì)外便是(shì)处在两个圆得(dé)切点上面的(de)交叠的(de)10号“命运之轮”和21号“世界(jiè)”。

在这个由塔(tǎ)羅(luó)牌组成的(de)无限大符号中，每一组两张牌分别处在左边和右边，物质与精神，外在与内在，白天和夜晚，光明与黑暗的(de)两个循环中，其对应关系具有(yǒu)十分重要的(de)含义。

0号“愚者”与20号“审判”

“愚者”代(dài)表最初的(de)，最蒙昧的(de)，剛(gāng)剛(gāng)踏上旅程站在门外的(de)阶段。愚者几乎一无所知，却也正因为这种一无所知才具有(yǒu)最大的(de)可能性与最大的(de)希望。当愚者慢慢进行完自己的(de)旅程，在众多可能性之中选择或是(shì)被迫选择了(le)一种去实现或者完成之后，便会迎来最终的(de)审判。而“审判”也并非是(shì)一切的(de)终结，它会将死者从坟墓中喚(huàn)醒，让已经结束的(de)从新开始，让有(yǒu)结局的(de)事情重新获得(dé)可能性，它会让被审判者重新回到“愚者”的(de)位置上。如果看过《圣经》，我们便会知道耶稣有(yǒu)“让小孩到我这里来”的(de)言语，也有(yǒu)“那死的(de)将要复活”的(de)预言。

另外，“愚者”在剛(gāng)剛(gāng)踏上自己道路的(de)时候通常是(shì)不(bù)知道如何选择的(de)，他们无法肯定自己的(de)抉择是(shì)否正确，他们很多时候缺乏判断力。只有(yǒu)在到了(le)“审判”的(de)时候他们才会回过头去知道自己是(shì)对还是(shì)错，或者是(shì)否有(yǒu)另一条路比他们所选择的(de)那条更接近理想。

1号“魔术师”与19号“太阳”

“魔术师”与“太阳”的(de)关系在于他们都是(shì)引导者，魔术师被认为是(shì)智者，是(shì)人间的(de)引导者，而太阳被认为是(shì)自然界(jiè)一切力量的(de)来源，是(shì)天空中的(de)引导者。太阳的(de)光芒永恒，而魔术师掌握的(de)智慧也是(shì)永恒的(de)，两者各自在不(bù)同的(de)领域引导者这个世界(jiè)。

另外，“魔术师”被认为是(shì)路的(de)开始，剛(gāng)踏进门的(de)阶段，而“太阳”代(dài)表着成功和愿望的(de)实现，这意味着一旦正确选择了(le)道路，那路尽头等待着你的(de)便是(shì)让你实现梦想的(de)阳光。正如一套塔(tǎ)羅(luó)牌本身所象征的(de)生命之路一樣(yàng)，到了(le)魔术师这个阶段，便意味着你已经上了(le)路。此时，“太阳”便仿佛一个终究会到来的(de)结果在路的(de)那一边等着。

2号“女祭司”与18号“月亮”

这两张牌的(de)对应关系相对来说比较好理解，因为在很多文化里面，月亮都是(shì)被用来代(dài)表女性力量的(de)，而女祭司所具有(yǒu)的(de)力量自然也会用月亮来象征，因为两者都是(shì)阴性力量。在占星学中，月亮所在的(de)星座可以代(dài)表这个人与母亲的(de)或者某些女人的(de)关系，而这种关系多半是(shì)性格等因素的(de)继承和渲染的(de)关系，也就是(shì)说，是(shì)力量的(de)关系。如果学过希伯莱语，那我们便可以研究“Almah”这个字，它代(dài)表的(de)正是(shì)女性灵魂中属于月亮的(de)那部分力量。

3号“皇(huáng)后”与17号“星星”

不(bù)管是(shì)翻译成“皇(huáng)后”还是(shì)“女皇(huáng)”，我们都暂且将它看作为象征女性最高地位的(de)牌好了(le)，虽然考虑到“皇(huáng)帝”牌的(de)存在，我个人认为翻译成“皇(huáng)后”比较妥当，因为一个系统中只能有(yǒu)一个当权者。（为什么不(bù)是(shì)女的(de)当权呢？那是(shì)因为女皇(huáng)的(de)配偶不(bù)叫皇(huáng)帝而一般封为公爵或者亲王，不(bù)是(shì)一个单词了(le)，呵呵。）在很多文化中，地位最高的(de)女神名字都含有(yǒu)“星”的(de)意思，比如西亚地区的(de)女神（当然在《圣经》里是(shì)邪神）亚斯塔(tǎ)特，其名字词源便是(shì)“星星（Astra）”。

4号“皇(huáng)帝”与16号“塔(tǎ)”

“皇(huáng)帝”暗含着权力与欲望，而这权力与欲望并非只是(shì)世俗权力和物质欲望，在它与“塔(tǎ)”的(de)组合中，它代(dài)表着对于接近神的(de)渴望。神是(shì)最至高无上的(de)，最无所不(bù)知的(de)，因此接近神的(de)渴望是(shì)最大的(de)对于权力和欲望的(de)追求。而意味着毁灭的(de)“塔(tǎ)”则是(shì)对于追逐这种梦想的(de)后果的(de)见证。“塔(tǎ)”是(shì)唯一正逆(nì)位都是(shì)负面含义的(de)大阿尔卡，它说明想要接近神的(de)企图是(shì)没有(yǒu)成功希望的(de)，其结果只能是(shì)毁灭。但是(shì)，“塔(tǎ)”还暗含着一层置之死地而后生的(de)微妙含义，它象征着到了(le)最绝望的(de)境地才看得(dé)见的(de)微渺希望，而这希望是(shì)绝大部分人看不(bù)见的(de)，因为他们在绝望的(de)时候早已崩溃沉沦。而在那个时候还能处之泰然，顺着光芒走出困境的(de)人，便是(shì)精神上的(de)王者。

5号“祭司”与15号“恶魔”

“祭司”与“恶魔”正好代(dài)表两个不(bù)同世界(jiè)的(de)精神领袖，按照二元对立的(de)说法，这两者的(de)力量是(shì)对等的(de)，无时无刻不(bù)在进行着永恒的(de)拉锯战，而世界(jiè)因此得(dé)以平衡。“祭司”与“恶魔”分别来自于顺时针与逆(nì)时针的(de)圆环，分别来自于白昼与黑暗，仿佛两个世界(jiè)的(de)代(dài)表。

此外，从另一个层面上说，“祭司”有(yǒu)时也等同于“恶魔”。祭司代(dài)表神但并不(bù)是(shì)神本身，因此祭司难免不(bù)受自己内心的(de)影响打着神的(de)旗号行恶魔之事。当一个祭司有(yǒu)着恶魔之心，并且众信徒依然迷信他行事是(shì)处于神的(de)旨意之时，他的(de)行径将比恶魔还可怕。

6号“恋人”与14号“节制”

“恋人”意味着得(dé)到，而这种得(dé)到并非只是(shì)爱情方面的(de)得(dé)到，在很多排陣(zhèn)中出现“恋人”牌就意味着会得(dé)到什么。而“节制”则提醒着我们在面对也许是(shì)突如其来的(de)收获之时，不(bù)要过于放纵于喜悦与占有(yǒu)的(de)快感之中，不(bù)以物喜。

另外，两者相爱交融才产生“恋人”，因此恋人还有(yǒu)结合之意。而自然界(jiè)中不(bù)同物质和元素的(de)结合是(shì)为了(le)达到平衡和趋于完美，而节制“Temperance”的(de)拉丁语词根是(shì)“temperatus”，含义为缓和，调和。也就是(shì)说将不(bù)同元素调和在一起，相互补充不(bù)足和抵消过剩之处才能达到和谐，最终因为“交融”而“得(dé)到”。

7号“战车”与13号“死神”

“战车”充满着力量，象征着英雄，但英雄的(de)事迹总是(shì)会以“死神”的(de)登场作为结局。当一个英雄驾驶着战车在战场上所向披靡之时，对于他的(de)对手而言他便是(shì)死神，而与此同时，来接走英雄本身的(de)死神也正躲在英雄身后不(bù)远处随时待命。那最辉煌的(de)也许就是(shì)最致命的(de)，那最至高的(de)顶点也许就是(shì)会摔得(dé)粉身碎骨的(de)悬崖。不(bù)管是(shì)神话还是(shì)历史，这樣(yàng)的(de)例(lì)子都不(bù)计其数。

另外，我们把注意力放在牌面图案上来，我们通过比较可以发现绝大多数塔(tǎ)羅(luó)牌的(de)“战车”都有(yǒu)着一个共同点，那就是(shì)战车上的(de)人并没有(yǒu)抓住缰绳，而是(shì)任由战车行驶。我们可以把这看作为一种警示，告诉我们如果对自己的(de)力量不(bù)加以控制那最终我们会让自己自取灭亡；也可以看作是(shì)一种对于命运的(de)无奈，不(bù)管英雄们如何强大，在人间谱写了(le)多少不(bù)朽的(de)篇章，但是(shì)还是(shì)无法控制关系到命运走向的(de)缰绳，无法摆脱死亡。

8号“正义”与12号“吊人”

“正义”代(dài)表着一个合理的(de)存在，维护正义是(shì)一种责任，而履行责任需要代(dài)价和牺牲，而这些正是(shì)“吊人”的(de)含义。这个世界(jiè)需要人坚守着并维护着正义，但是(shì)维护正义的(de)人必将为这个世界(jiè)作出牺牲。在这里，追求正义的(de)人是(shì)出于自愿的(de)接受牺牲的(de)，因此这种牺牲对于他们来说实际上是(shì)一种升华。吊人对应希伯来语字母MEM，其数值是(shì)40，它象征着接受神的(de)考验以得(dé)到升华，比如摩西领神谕用了(le)40天（关于这个数字的(de)具体分析我已经在另外的(de)文章中阐述过，此处不(bù)再重复）。我们可以把坚守正义的(de)人看作是(shì)神的(de)忠实仆人，他们代(dài)表着神的(de)意志，而他们也将会在通过神的(de)考验之后得(dé)到灵魂的(de)质变。如果观察牌面我们也可以看到大多数牌的(de)“吊人”牌都是(shì)很祥和的(de)，倒挂在十字架上的(de)人背后有(yǒu)光环，并且表情暗含微笑，毫无痛苦的(de)感觉。

9号“隐者”与11号“力量”

“隐者”是(shì)沉默的(de)，低调的(de)，不(bù)张扬的(de)，但是(shì)他们却是(shì)智慧的(de)，明目的(de)，真正具有(yǒu)“力量”的(de)。“隐者”与“力量”的(de)关系暗示着一种精神态度，力量并非会由于张扬而增加，更不(bù)会因为沉默而减少。越是(shì)具有(yǒu)力量之人越是(shì)谦虚，越是(shì)会觉得(dé)自己渺小，反倒是(shì)那些只窥得(dé)一隅的(de)人们自以为自己已经看清楚了(le)全貌。

我们要注意的(de)是(shì)，这里的(de)力量既包括外在力量在包括内在力量，甚至更偏向内在力量。柔弱的(de)少女驯化狮子，靠的(de)绝对不(bù)是(shì)外在力量，而是(shì)内在心灵的(de)力量，包括意志和智慧，而隐者们也正是(shì)靠的(de)自己的(de)意志和智慧来推动着历史的(de)进程。中世纪有(yǒu)一首诗歌有(yǒu)这樣(yàng)的(de)句子“历史前进的(de)每一步都离不(bù)开他们，但是(shì)我们却在历史中找寻不(bù)到他们的(de)身影。

10号“命运之轮”与21号“世界(jiè)” ()

这两张牌虽然和前面的(de)几组对应关系不(bù)同，但是(shì)却也是(shì)有(yǒu)着其含义的(de)。“命运之轮”处在两个圆的(de)切点上象征从这里开始即将发生的(de)改变，这里同时包含着两种循环方式和两个世界(jiè)，是(shì)命运的(de)转折点。“世界(jiè)”也连接着两个圆，它意味着世界(jiè)本身就是(shì)包含光明与黑暗的(de)二元对立的(de)，任何一方都不(bù)可能独立组成世界(jiè)。“命运之轮”和“世界(jiè)”的(de)交叠象征着这个世界(jiè)是(shì)处在命运的(de)轮盘中的(de)，这个世界(jiè)也在不(bù)断循环往复，死亡更新，生生不(bù)息。